Of the 20 leading journals in political science (as measured by “impact factors”), only 1.34 percent of the articles published could be said to have religion as a primary topic, the analysis found.

Nicht, dass ich viel von Ernst Bloch halten würde, doch Blochs Ansicht über die politische Seite der Religion schliesse ich mich gerne an. In den Worten von Mark Lilla: “Religion (…) represents a political journey to discover what might exist, what lies dormant, in the human mind and society.”¹ Wenn das nicht für die Politikwissenschaften Grund genug sein sollte, sich mit Religion zu befassen.

1. Mark A. Lilla, The Stillborn God: Religion, Politics, and the Modern West, New York 2007, 288. [back]

Dass Modernisierung notwendigerweise zu einer Säkularisierung führen müsse, ist eine Annahme, die in jüngerer Zeit infrage gestellt worden ist. Zu den vehementesten Kritikern dieser These gehört der Freiburger Soziologe Hans Joas, der allerdings nicht sagt, auf welche empirischen Befunde er sich stützt.¹

Zunächst einmal muss man sich darüber klarwerden, dass man unter Säkularismus/ Säkularisierung/ Saäkularität verschiedene Dinge verstehen kann. Der Philosoph Charles Taylor hat folgende Typologie erstellt: Säkularität 1 = der Rückgang der Religion im öffentlichen Leben; Säkularität 2 = der Niedergang des Glaubens und der religiösen Praxis; Säkularität 3 = die Veränderungen der Bedingungen des Glaubens, i.e. Urbanisierung, Industrialisierung, Migration etc. Für Taylor liegt es auf der Hand, dass sich die ersten beiden Formen mit der dritten überschneiden, vor allem gilt das für Sakularität 2.² Man tut also gut daran, sich zuerst einmal darüber zu verständigen, von welcher Säkularität man spricht, wenn man sich zur Säkularisierungsthese äussert.

Hinzu kommt, dass der Säkularisierungsprozess in Europa möglicherweise einen Sonderweg gegangen ist. So ist die Vermutung aufgestellt worden, dass Ergebnisse wie z.B. die Pluralisierung der Glaubensformen und andere Erscheinungen möglicherweise nur die Rückkehr zu einem sehr viel älteren Nebeneinander von Monotheismen sein könnten³. Das würde bedeuten, dass sich der Säkularisierungsprozess seit der Zeit der Reformation eben nicht einfach in die Zukunft extrapolieren lasse.⁴ Aber noch einmal: Ist die Säkularisierungsthese deshalb wirklich tot?

Der Münsteraner Religionswissenscahftler Detlef Pollack (der im Gegensatz zum Handlungstheoretiker Joas auf dem Feld der empirischen Sozialforschung zuhause ist), ist jedenfalls zu einem ganz anderen Ergebnis gekommen. Die Auswertung aller verfügbaren Daten auf diesem Gebiet führt ihn zu einer verblüffenden Schlussfolgerung: “Thus, the thesis of change in religious forms is not a challenge to the secularization theory so much as a confirmation of it.” Gemeint ist hier vor allem Säkularität 2 nach der Typologie von Taylor. So gehen diese Entwicklungen Hand in Hand “with a tendency of the individual to attribute less meaning to religion in his or her personal life”.⁵

Einmal abgesehen davon, dass man gegen Pollack vielleicht Einwände vorbingen könnte: Solange es noch Fachleute gibt, die die Säkularisierungsthese für plausibel halten, ist diese eben nicht tot, sondern allenfalls umstritten. Und Säkularismus im Sinne einer Trennung von Staat und Religion ist auf jeden Fall ein Phänomen der Moderne. Das beste Beispiel dafür geben die USA ab, deren Bevölkerung gemeinhin als religiöser gilt, die jedoch zugleich eine umso schärfere Trennung zwischen Staat und Religion vollziehen.

Aber halt: Sind die USA wirklich religiöser als die westeuropäische Bevölkerung? Wer das für eine unsinnige Frage hält, sei auf die Studie von Philip Brenner (University of Michigan) verwiesen, der nachgewiesen zu haben glaubt, dass Amerikaner die Häufigkeit ihres Kirchenbesuchs häufig übertreiben (hier gefunden). Das gilt in etwas geringerem Masse auch für Kanada. Auch dagegen mag man Einwände vorbringen können, doch macht das die Säkularisierungsthese eben zu einer umstrittenen.

Was auch immer an Einwänden vorgebracht werden mag: Die Säkularisierungsthese ist alles andere als tot – und das nicht nur, weil es noch Wissenschaftler gibt, die ihr anhängen. Sondern weil einfach viel zu viel für sie spricht.

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(c) Alle Bilder Michael Kreutz

1. Bemerkenswert auch diese halsbrecherische These: „Ich bin außerordentlich optimistisch, dass im 21. Jahrhundert im Islam ein ähnlicher Lernprozess stattfindet wie in den Jahrhunderten vorher in Europa“. Diesen Optimismus würde ich gerne teilen! [back]
2. Charles Taylor, Ein säkulares Zeitalter, Frankfurt a.M. 2009, 703-4. [back]
3. Siehe Michael Borgolte, »Wie Europa seine Vielfalt fand«, in: Joas/Wiegandt, Die kulturellen Werte Europas, Frankfurt a.M. 2005, 117-63. [back]
4. Wolfgang Knöbl, Die Kontingenz der Moderne: Wege in Europa, Asien und Amerika, Frankfurt a.M. 2007, 80-1. [back]
5. Detlef Pollack, »Religious change in Europe: theoretical considerations and empirical findings«, in: Gabriel Motzkin/ Yochi Fischer (Hgg.), Religion and Democracy in Contemporary Europe, London 2008, 83-100, hier 92, 93. [back]

Focusing on religious studies, philosophy of religions, ethics, political philosophy and political science, anthropology, sociology, interreligious dialogue and communications theory the journal explores the religious dimension throughout; interdisciplnary approaches are encouraged.

The current volume deals with topics as different as:

• Hermeneutics in Hasidism
• Mircea Eliade and the Quest for Religious Meaning
• Westernization as Cultural Trauma: Egyptian Radical Islamist Discourse on Religious Education or
• Tribalism, Islamism, Leadership and the Assabiyyas.

Link: http://jsri.ro/

So how did George Washington persevere? As he acknowledged many times, he trusted “Providence.” George Washington had a silent ally to whom he regularly gave thanks, publicly and privately.

(…) For Washington, both the Bible and the writings of the ancients (especially military heroes) were storehouses of wisdom, and he studied each. When he ordered busts and portraits for the ornamentation of his parlors at Mount Vernon, he chose exemplars of the use of power from across the centuries: Alexander the Great, Julius Caesar, Charles XII of Sweden, Frederick II of Prussia. He also hung prominently on the wall of his large dining room, the most public room at Mount Vernon, two key portraits: the Virgin Mary and St. John. He kept clearly in mind—and exemplified in his own speech and behavior—the dual message of the Bible: that men are capable of both brutishness and nobility.

Das ist beste aufklärerische Tradition. Aufklärung ist zwar immer insofern gegen die Religion gerichtet, als sie ihre unbedingte Autorität in allen Fragen des Seins nicht anzuerkennen bereit ist. Sie ist aber ebensowenig die Kehrseite des Atheismus. Nicht ohne Grund war der Deismus die vorherrschende Geisteshaltung in Bezug auf die Gottesfrage gerade vieler kontinentaleuropäischer Aufklärer. Auch der Rückgriff auf die Antike ist typisch für den Humanismus dieser Zeit. Numa steht Pate.

(…) There is some dispute concerning how religious most of America was during the years of the War of Independence. The shortage of clergymen and even churches was always severe along the paths of the westward migration. On the other hand, recent studies suggest that religious practice was more intense than previously thought. The “First Great Awakening,” a broad renewal of religious conviction, was slowly spreading through the colonies, even in the Anglican South, threatening the laws of religious establishment, for example, in Virginia.

Thus, it can be no surprise that at the first meeting of the Continental Congress in Philadelphia, in September 1774, when news was received of the sudden outbreak of war in Boston, the very first motion on the floor was for a prayer to seek the guidance of Almighty God. Resistance immediately erupted—not because prayer was thought inappropriate, but because John Jay and others protested that they could not pray in the same terms as other people present (Anabaptists with Quakers, Congregationalists with Episcopalians, Unitarians with Presbyterians). Sam Adams settled the dispute by announcing loudly that he was no bigot and could pray along with any minister so long as he was a patriot.

(…) In Pennsylvania and New York, the primary meaning of liberty seemed to be freedom from central government—liberty meant, at the very least, minimal government. In part, this flowed from the Whig tradition of Britain, and its strong emphasis on commercial and market liberty. It was also fed by Adam Smith and other Scottish commonsense philosophers who, along with John Locke, saw in human nature a “system of natural liberty.”

Der amerikanische Weg der Aufklärung verläuft anders als in Kontinentaleuropa. »Virtue was a presupposition of the Constitution, but it did not appear in the document itself. Nor did religion.« schreibt Gertrude Himmelfarb über die amerikanische Verfassung. »Both were omitted for the same reason: because they were presumed to be rooted in the very nature of man and as such were reflected in the moeurs of the people and in the traditions and informal institutions of society.«

Benjamin Rush, einer der Unterzeichner der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung, befand »The only foundation for a useful education in a republic is to be laid in religion. Without it there can be no virtue, and without virtue there can be no liberty, and liberty is the object and life of all republican governments.« Alexis de Tocqueville notierte in seinen Betrachtungen über die amerikanische Gesellschaft, dass in Frankreich der Geist der Religion und der Geist der Freiheit in direktem Gegensatz stünden, wohingegen in Amerika beide auf demselben Boden wüchsen. Die USA, das Land, in dem das Christentum am stärksten ist, ist daher zugleich »das aufgeklärteste und freieste«.

Deisten und Unitarier, britische Protestanten, Römisch-Katholiken, Evangelikale und Juden fochten für dieselbe republikanische Idee. Himmelfarb: »In seeking respite from the religious passions of the Old World, the Americans did not, like the French, turn against religion itself.« In der Vision einer »city upon a hill« trafen sich das christliche und das republikanische Amerika. Wichtig war, wie Tocqueville schrieb, nicht etwa, dass alle Bürger der einen wahren Religion angehörten, sondern überhaupt einer Religion. Das schliesst ein säkulares Staatsmodel keineswegs aus: »The separation of church and state, however interpreted, did not signify the separation of church and society. On the contrary, religion was all the more rooted in society because it was not prescribed or established by the government.«